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Queridos amigos/as, a todos los/as que estuvisteias ayer en el Centro Berri Ona y atendisteis e hicisteis aportaciones a mi disertación quiero agradeceros vuestra presencia e interés. Si tuvierais alguna duda sobre ella no dudéis en poneros en contacto conmigo (prietomendaza@gmail.com). De cualquier forma, y con ánimo de facilitaros las cosas. os dejo aquí un resumen de mi ponencia.
NO DEJAR A NADIE ATRÁS. INCLUIR Y RECONSTRUIR
REFLEXIONES SOBRE JUSTICIA SOCIAL EN TIEMPOS DE CRISIS
Jesús Prieto Mendaza. Doctor en antropología social y
cultural. Profesor colaborador del Centro de Ética Aplicada de la Universidad
de Deusto.
Vivimos
tiempos de zozobra, la incertidumbre es la norma y bien pareciera que la
sociedad líquida de Bauman está dando paso a una sociedad gaseosa en la que el
consumo, impulsado por los “mercados” (que ya no tienen nombre y apellidos) y
las nuevas tecnologías dominan nuestra presencia en una sociedad en la que un
número significativo de hombres y mujeres no saben muy bien cómo construir su
encaje en ella. Esa sociedad de la decepción en la que los nuevos pobres lo son
desde posiciones muy distintas a las que marcaron la lucha de clases en el S.
XX, pues ahora lo son desde posiciones de precariedad o inseguridad, aunque se
participe aparentemente en igualdad del mercado consumista. Es esa “sociedad de
la decepción “que se nos señala desde las ciencias sociales. “…todos, al menos
en espíritu, nos hemos vuelto hiperconsumidores. Los educados en un cosmos
consumista y que no pueden tener acceso a él viven su situación sintiéndose
frustrados, humillados y fracasados. Solicitar ayudas sociales, economizar lo
esencial, privarse de todo, vivir con la angustia de no llegar a fin de mes:
aquí, la idea de decepción es sin duda insuficiente, dado que se conjuga con
vergüenza y autorreproche” (Lipovetski, G. 2008: p. 29).
Primero fue
una crisis económica, allí por 2009; después una pandemia (ese maldito Covid 19)
como nunca sufrida por nuestras actuales generaciones; también la salida de la
UE de uno de nuestros socios, conocida como Brexit, y posteriormente una guerra
en la puerta este de Europa. Se podría decir que nuestras actuales sociedades
no levantan la cabeza desde hace más de una década, vivimos instalados en la
crisis. Se podría decir, en términos informáticos, que hemos “reseteado”
nuestras vidas, pero que no las hemos “reiniciado” correctamente. Esto que, en
principio puede ser positivo, que podría observarse como una oportunidad para
el cambio (como nos advierte Daniel Innerarity, cuidado con esa observación
errónea del cambio como algo siempre beneficioso) y para la mejora de numerosos
aspectos de nuestra vida social, no está funcionando así. En realidad,
observamos que nuestras comunidades están saliendo muy “tocadas” después de
esta sucesión de crisis y, además, con evidentes signos de “esclerotización” de
las instituciones que debieran liderar este proceso (el desgobierno de Gran
Bretaña, que se evidencia estos días tras la dimisión de Liz Truss, puede ser
un ejemplo).
Nuestras actuales
sociedades europeas se nos muestran cada vez más diversas, sin duda una
riqueza, pero al mismo tiempo también más desiguales, una injusticia. Está
claro que hemos confundido desigualdad con diversidad, en unos casos por
ignorancia y en otros por deseo de que así sea. De cualquier manera, lo
realmente preocupante es que no estamos sabiendo reconducir esta situación,
todo lo contrario, la crisis de las instituciones se agrava más cada día.
Vivimos en un mundo polarizado, un mundo en el que la compasión no tiene cabida
en la actividad política, cierto, pero que se traslada a todos los ámbitos de
nuestra vida social. Quien no pertenece a mi entorno, quien no es de “los
míos”, quien es del equipo de futbol rival es un enemigo y como tal hay que
combatirlo. Insultos, humillaciones en las redes sociales, bulos…lo que sea
contra quien cometió el pecado de no abrazar mi misma fe. Y en este ecosistema
quienes pierden siempre son los mismos: aquellos a quienes Bauman llamó “los
parias de la modernidad”.
Xabier Etxeberria
Mauleón en su libro Ética de la diferencia (2000: p. 11, Bilbao, Univ.
de Deusto) nos recuerda que “…el tema de la diferencia es hoy omnipresente. Es
cierto que se constata, a escala mundial, una progresiva homogeneización de las
sociedades, impulsada por la ciencia y la tecnificación, la economía de
mercado, los hábitos de consumo, la burocracia, los medios de comunicación, la
movilidad geográfica y, a nivel ético- jurídico, por la referencia a los
derechos humanos. Pero no es menos cierto que, en tensión conflictiva con esta
tendencia, y junto a la denuncia de lo que tiene de generadora de opresión y
desigualdades, se afianza la tendencia contraria: nacionalismos, afirmación de
identidades específicas, vuelta a las raíces primigenias,etc.…con lo que, si
las diferencias entre sociedades han podido disminuir, la presencia de grupos
con identidades específicas en el interior de las sociedades y los estados,
aunque con contornos más difusos y móviles parece aumentar. Decíamos que tal
choque de tendencias es fuente de conflictos, que se expresan de diversos modos
en la dinámica social. Aquí nos va a interesar en especial la vertiente ética
de esta conflictividad, que podría concretarse en el reto de tratar de impulsar
aquella diferencia que no es desigualdad y aquella universalidad que es
liberadora y que no es destrucción de la particularidad”.
En muchas
ocasiones, cierta obsesión mórbida por marcar la diferencia no consigue sino
ocultar un resultado negativo como es el de contribuir a agrandar, aún más, las
desigualdades entre ciudadanos, a marcar auténticas “trincheras de ciudadanía”.
Es decir que estamos dejando atrás a muchas personas. Seguimos sin distinguir
la fina frontera que separa el respeto a la diferencia y de la generación de
injusticias. No entendemos que cualquier diferencia que termina siendo
desigualdad no es sino una trampa. Nos han dicho que en época de crisis salimos
mejores y no creo que sea así. Si bien tras la crisis económica, tras la
pandemia, tras la invasión de Ucrania, se han producido interesantes cambios,
no creo que el resultado general haya sido muy favorable para la solidaridad y
el bien común. Un ERTE, después el paro, cierre de negocios, depresión… la
pandemia y sus consecuencias no han sido iguales para todos, ni mucho menos.
Cómo acercarnos a la igualdad, cómo luchar contra el aumento injusto de las
desigualdades, cómo evitar dejar a nadie atrás si el individualismo es cada día
mayor, si los recursos de ayuda social son cada vez más escasos y cuestionados,
si las fuerzas nacionalistas o populistas llegan a alcanzar cotas de poder, ahí
está el modelo de Giorgia Meloni en Italia, que no hubiésemos previsto ni en
sueños hace tan sólo cinco años. No voy a negar muchas dificultades, evidentes,
no voy a negar que el reto para la economía de un estado es titánico, pero ante
esa desigualdad estoy con Xabier Etxeberria (2000: p. 75), que es necesario
acordar una “ética de mínimos”, la misma que ofrezca “unos mínimos
universalizables, que, en condición de tales, todos los seres humanos
debiéramos aceptar… esos mínimos indican así el mínimo moral común que se
propone para la humanidad, que no es fruto de consensos superficiales o
autoritarios sino de expresión de la maduración ética de la misma”.
Siempre me
opongo a ocultar cualquier realidad, y en este caso también negar las
desigualdades es absolutamente estéril, existen y afloran a nada que analicemos
cualquier aspecto de la vida social. Recientemente (18 de octubre de 2022) he
presentado mi último libro. Un informe a petición del Instituto de Estudios
Educativos y Sindicales de la Fundación 1º de Mayo. El mismo se titula “Situación
del alumnado de origen migrante. Realidades, resultados y carencias del sistema
educativo español. Después de más de dos décadas desde que se comenzó con los
primeros “Planes de Acogida de alumnado inmigrante”, podemos afirmar que es
este tipo de alumnado, y en general todo aquel que este en situación precaria
(los conocidos como índices ISEC), obtiene unas calificaciones muy inferiores y
evidencia un mayor fracaso escolar. Sirva como ejemplo el índice de ATEF en
España, que de media es del 13,3%, por cierto, la más alta de la UE.
TABLA 1.
Abandono Temprano de la Educación y la Formación (ATEF) en España (por lugar
de nacimiento, nacionalidad y sexo, 2016)
|
ATEF GRUPOS
|
MUJERES
|
HOMBRES
|
TOTAL
|
|
Nacidos en España
|
11,9%
|
20,1%
|
16,1%
|
|
Nacidos en el extranjero
|
29,5%
|
36,4%
|
32,9%
|
|
Nacionalidad española
|
12,3%
|
20,3%
|
16,4%
|
|
Nacionalidad extranjera
|
33,8%
|
41,5%
|
37,6%
|
Fuente: Elaboración propia con datos de Eurostat (2017b) y del
MECD (2018)
La modernidad
tradicional, basada en la desigualdad, el universalismo
occidental y la democracia capitalista no ha conseguido sociedades en
las que la equidad sea la norma. No me
malinterpreten, soy un ferviente defensor de nuestra democracia occidental, pero
lo he sido durante años, fundamentalmente por ser generadora de un “estado de
bienestar” del que mi generación se ha sentido siempre muy orgullosa. Y creo
que ese modelo se está desmantelando paulatinamente, de forma muy sibilina y
muchas veces bajo el paraguas de argumentos culturalistas y de defensa de la
diversidad (el artículo de Manuel Delgado, “El discapacitado Cultural”, resulta
una denuncia terrible en este sentido) .
Por lo tanto,
en numerosas ocasiones ese falso deseo de diversidad, bajo el disfraz del
respeto a la diferencia, encierra una apuesta por la desigualdad y la misma
puede aparecer bajo muchas formas:
•
Desigualdad social. Se produce cuando una persona recibe un trato diferente
como consecuencia de su posición social, su status o su posición ideológica,
entre otros aspectos.
•
Desigualdad
de género. La desigualdad de género se produce cuando una persona no tiene
acceso a las mismas oportunidades que una persona de otro sexo. Por ejemplo,
desequilibrio profesional, brecha salarial, promoción laboral, etc…
•
Desigualdad
sexual. Cuando un ciudadano o ciudadana es tratado de forma diferente debido a
su opción sexual.
•
Desigualdad
racial, étnica o cultural. Cuando una persona recibe distinto trato en función
del origen o cultura de la que proviene.
•
Desigualdad
económica. La desigualdad económica se refiere a la distribución de la
riqueza entre las personas. Las diferencias de ingresos entre las personas más
ricas y las más pobres supone un problema de acceso a bienes y servicios para
las personas con menos recursos.
•
Desigualdad
educativa. La desigualdad educativa está en la base de la desigualdad
social y económica, puesto que supone que las personas no tengan las mismas
oportunidades para acceder a una formación.
•
Desigualdad
legal. Se produce cuando las leyes o el funcionamiento de los tribunales
favorecen a unos individuos frente a otros. Por ejemplo, se puede dar el caso
de que los requisitos legales de acceso a la sanidad no sean los mismos para
los nacionales de un país, para minorías
o para las personas migrantes y/o refugiadas.
•
Desigualdad
estructural. Cuando una persona recibe distinto trato en función de su edad,
discapacidad, poder adquisitivo, situación de exclusión, etc…
Nos quedamos
aquí, pero es seguro que a esta lista podríamos añadir otros muchos matices que
aparecen dibujados en nuestras desigualdades sociales. Y, como afirmaba Pierre
Bourdieu, de forma paralela también aparecen nuestros comportamientos con
respecto al diferente, como ciudadanos y como profesionales, muchas veces
producidos en función de su rol o estatus.
“…actitud diferente en función de la posición que ocupe en el seno de
cada campo, con respecto al compañero de clase, al vecino, al comerciante,
etc.…” (Bourdieu, P. La distinción, 1998: cap. 2).
En cambio, es
desde la Perspectiva Comunicativa Crítica (J. Habermas), en términos de
ciudadanía, basada en la igualdad en las diferencias, los territorios
compartidos y la radicalización de la democracia, desde donde hoy en día se
escuchan las voces más lúcidas que pueden cambiar esas tendencias a favor de
una igualdad más real. Una visión que no oculta que ese lugar común ha de
encontrarse en un espacio que es claro: la ciudadanía.
Tampoco el
ámbito de nuestra expresión cristiana puede ser ajeno, como no lo son el resto,
a estas tensiones entre la reivindicación de igualdad y la realidad de
desigualdad, más aún en estos momentos de profunda crisis sanitaria y económica.
Entender que muchos de nuestros semejantes se ven transversalizados por su
situación laboral, migratoria, familiar, de género, por una discapacidad o por
desencuentros culturales ha de ser una competencia fundamental de cara a
nuestra práctica como católicos. En estos tiempos de pandemias, economía
precaria, guerras cercanas y crisis institucional, las diferencias se han
acrecentado, sin ninguna duda, generando sociedades más ricas y otras mucho más
pobres que hace dos años. Y como siempre ocurre, los más perjudicados por ese
desigual reparto de las bondades de la vida son los sectores más vulnerables de
esta sociedad de las nuevas tecnologías y de la economía sin sentimientos,
aquellos a los que Bauman (2005: p. 28, Vidas desperdiciadas. La modernidad
y sus parias, Barcelona, Paidós) denominó “los náufragos abandonados en el
vacío social”. Aun así, y volviendo nuestra mirada a lo micro, a lo local, creo
personalmente que debemos plantearnos ciertas preguntas. En este sentido la
sociedad vasca, fundamentalmente el ámbito de la solidaridad, se ha visto
sacudida por un artículo de J. M. Esparza Zabalegi titulado “¿Migración? No,
gracias” (Diario de Noticias de Navarra 22-10-22), texto que ha despertado
muchas reacciones, como es habitual opuestas. Si bien observo argumentos que
creo equivocados y que se acercan a lo que todo el nacionalismo populista europeo
predica en los últimos tiempos (y he de decir que con éxito), también observo
críticas a la izquierda e interrogantes evidentes sobre los que es necesario
hablar. Nunca he apoyado la falta de análisis o reflexión sobre nuestras
políticas sociales, pues la ocultación o el tabú no conducen a nada, al menos a
nada bueno. Por lo tanto, hay munas preguntas que hacerse. Preguntas que nos
interpelan, no sólo a nuestros dirigentes, sobre nuestro papel como ciudadanos en
tanto y cuanto somos también agentes favorecedores de equidad. ¿Cómo nos hemos
acercado a nuestros vecinos? ¿Cómo hemos compartido nuestra riqueza? ¿Cómo he gestionado
mi libertad individual de cara al bien común de toda una comunidad? ¿Cómo he
favorecido con mis acciones un espacio más inclusivo?
El respeto a
la diferencia, la aceptación de la diversidad social nunca podrá ser tal si no
lo es desde la aceptación también de la “interdependencia de los individuos”.
Mi derecho a la diferencia, por lo tanto, ha de ser confrontado con los
derechos de los demás y evaluado desde los criterios de “bien común” e
“igualdad de oportunidades”. Si no se aborda así, el respeto a la diferencia se
convierte en mantenimiento de la desigualdad, resultando una trampa, quizás propia
del pensamiento relativista, pero nunca de una visión democrática de la sociedad,
no al menos de una sociedad inclusiva. En nuestro quehacer diario habremos de
procurar respetar las diferencias existentes entre nuestros conciudadanos, pero
siempre evitando acrecentar la desigualdad entre ellos, pues la equidad, es un
requisito indispensable para hablar de calidad ciudadana y de respuesta ética. Y
es ahí, desde la interacción con los demás, desde donde nuestro compromiso tiene
un papel privilegiado. No dejemos que lo reduzcan, pues la humanidad no podrá
nunca ser sustituida por un robot. “Puede que los seres humanos se hayan
reciclado en artículos de consumo, pero los bienes de consumo no pueden
convertirse en humanos. No en las clases de seres humanos que inspiran nuestra
desesperada búsqueda de raíces, parentesco, amistad y amor. Como observa
Charles Handy estas comunidades virtuales pueden resultar divertidas, pero se
limitan a crear una ilusión de intimidad y un simulacro de comunidad. Son un
pobre sustituto de meter las rodillas debajo de una mesa, ver la cara de la
gente y mantener una auténtica conversación” (Bauman, Z. 2005: p. 166/167).
Por encima de
ideologías, creencias, aficiones o tradición hemos de reconocer que no podemos
reconocernos como cristianos si no coincidimos en un punto común: el amor por
todos nuestros hermanos y hermanas. Y en base a ello podemos actuar a nivel
individual, pero eso no nos exime de trabajar a nivel comunitario, por una
sociedad civil, una sociedad política, que gestione nuestros recursos para
evitar no dejar a nadie atrás. Una época de crisis deja numerosas heridas entre
la ciudadanía, tan sólo desde la solidaridad puede reconstruirse ese tejido
social.
